Šiame straipsnyje išvardyti išvardytos praktikos UNESCO nematerialus kultūros paveldas į Turkija.
Suprask
Šalyje yra septyniolika praktikų, išvardytųnematerialaus kultūros paveldo reprezentatyvus sąrašas "UNESCO ir praktika, paimta iš"atsarginės atsarginės kopijos sąrašas ».
Jokia papildoma praktika nėra įtraukta įgeriausios kultūros apsaugos praktikos registras ».
Sąrašai
Atstovų sąrašas
| Patogu | Metai | Domenas | apibūdinimas | Piešimas |
|---|---|---|---|---|
| 1 „Sema“, „Mevlevi“ ceremonija | 2008 | * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai | Mevlevi yra asketiškas sufijų ordinas, įkurtas 1273 m Konija, iš kur jie palaipsniui išplito po visą Osmanų imperiją. Šiandien „Mevlevi“ yra daugelyje turkų bendruomenių visame pasaulyje, tačiau aktyviausi ir garsiausi centrai išlieka Konijos irStambulas. „Mevlevi“ yra žinomi dėl savo šokių. Po rekomenduojamo kelių valandų pasninko sūkuriniai dervišai pradeda suktis, atsirėmę į kairę koją ir pasisukdami dešinę koją. Šokėjo kūnas turi būti lankstus, akys turi likti atmerktos, nieko neužfiksavusios, kad vaizdai taptų neryškūs ir plaukiantys. Šokių ar „Sema“ ceremonijų metu grojamas tam tikras muzikinis repertuaras, vadinamas ayın. Susideda iš keturių vokalinių ir instrumentinių kompozicijų dalių, ją atlieka bent vienas dainininkas, flautistas ar neyzenas, timpanų grotuvas ir cimbolininkas. Šokėjai buvo apmokyti per 1 001 dieną trunkančią rekolekcijas mevlevi (mevlevihane) klosteriuose, kur jie mokėsi etikos, elgesio kodeksų ir įsitikinimų kasdien praktikuodami maldą, religinę muziką, poeziją ir šokį. Pasibaigus šiems mokymams, jie grįžo į savo šeimas ir dirbo likdami ordino nariais. Dėl sekuliarizacijos politikos 1925 m. Buvo uždaryta visa mevlevihane. 1950-aisiais Turkijos vyriausybė vėl leido ceremonijas, tačiau tik viešai, prieš panaikindama šį apribojimą 1990-aisiais. Kai kurios privačios grupės siekia atkurti pradinę „Sema“ ceremoniją. dvasingas ir intymus charakteris. Tačiau per trisdešimt metų slaptos praktikos kai kurie dalykai atėmė religinę reikšmę, perduodant muziką ir dainas, kenkiant dvasinėms ir religinėms tradicijoms. Šiandien daugelis ceremonijų rengiamos ne tradiciniame kontekste, o turistų auditorijos akivaizdoje. Jos buvo sutrumpintos ir supaprastintos, kad atitiktų verslo reikalavimus. |  |
| Meddah, viešųjų pasakotojų menas | 2008 | žodinės tradicijos ir posakiai | „Meddahlik“ buvo turkų dramos forma, kurią atliko unikalus aktorius medda ir kuri buvo praktikuojama visoje Turkijoje ir šalyse Turkų kalba. Laikui bėgant panašūs pasakojimo žanrai šioje didžiulėje geografinėje erdvėje padaugėjo sąveikaujant tarpAzija, iš Kaukazas ir Viduriniai Rytai. Istoriškai meddų pašaukimas buvo ne tik linksminti, bet ir šviesti bei šviesti visuomenę. Šie pasakotojai, kuriuos buvo galima išgirsti nameliuose, turguose, kavinėse, mečetėse ir bažnyčiose, skleidė vertybes ir idėjas tarp dažnai neraštingų gyventojų. Jų socialinė ir politinė kritika reguliariai sukėlė karštas diskusijas aktualiais klausimais. Terminas medda, iš arabų maddah „pagirti ką nors“, gali būti išverstas kaip „pasakotojas“. Medda pasirenka dainas ir komiškas istorijas iš populiarių romanų, legendų ir epų repertuaro ir pritaiko jas pagal vietą ir auditoriją. Tačiau visų pirma užmegzti santykiai su žiūrovais lemia jo pasirodymo kokybę, taip pat talentą derinti imitacijas, anekdotus ir improvizacijas, dažnai aktualiomis temomis. Šis menas, teikiantis didelę reikšmę retorikos įvaldymui, yra labai vertinamas Turkijoje. Nors kai kurie meddahai vis dar koncertuoja religiniuose ir pasaulietiniuose festivaliuose, taip pat ir televizijoje, dėl žiniasklaidos populiarumo, ypač dėl kavos televizijos pozicijų atsiradimo, šis žanras prarado didžiąją dalį savo pradinės švietimo ir socialinės funkcijos. |  |
| Karagözas | 2009 | * žodinės tradicijos ir posakiai * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai | „Karagöz“ yra turkų šešėlinio teatro forma, kurioje skambino figūros tasvirai, pagaminti iš kupranugarių ar jaučio odos ir vaizduojantys žmones ar daiktus, laikomi stiebų gale priešais šviesos šaltinį, kad galėtų mesti šešėlį ant medvilninės drobės, kuri tarnauja kaip ekranas. Spektaklis prasideda vedėjo personažo, kuris nustato sceną ir pasiūlo istorijos temas, projekcija, prieš pradingdamas švilpiančiam švilpuko garsui, užleisdamas vietą pačiam spektakliui, kuriame gali būti vokalas., Tamburinas, poezija, mito iškėlimas, dikcijos pratimai ir mįslės. Paprastai komiškos, šiose istorijose dalyvauja du pagrindiniai veikėjai - Karagözas ir Hacivatas, ir dar daugybė kitų, įskaitant kabareto dainininką Kantocu ir iliuzionistų akrobatą Hokkabaz; juose gausu kalambūrų ir regioninių akcentų imitacijų. Lėlėmis manipuliuoja pagrindinis atlikėjas Hayali, kartais padedamas vieno ar kelių mokinių padėjėjų, kurie mokomi šio meno, dalyvaujant kuriant tasvirus ir grojant muzikai, lydinčiai veiksmą. Anksčiau labai dažnai koncertavo kavinėse, viešuosiuose ir privačiuose soduose, ypač Ramadano metu, taip pat apipjaustymo festivalių metu, „Karagöz“ dabar vaidinama daugiausia didžiųjų miestų teatruose, mokyklose ir prekybos centruose, kur ir toliau vilioja visuomenę. Tradicinis teatras stiprina kultūrinio identiteto jausmą, kartu suartindamas žmones per pramogas. |  |
| Âşıklık tradicija (ieškotojų meno tema) | 2009 | * žodinė tradicija ir raiška * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualiniai ir šventiniai renginiai | Âşıklık (įkūrėjo meno) tradiciją Turkijoje palaiko klajojantys dainininkai-poetai, vadinami Apsirengęs tradiciniais drabužiais ir spoksodamas ant styginių instrumento, vadinamo saz, âşık dažnai koncertuoja visų rūšių vestuvėse, kavinėse ir viešuose festivaliuose. Svajonėje âşık vadinamas ilgąja pameistrystės praktika grojant styginiais ir mušamaisiais instrumentais, dainuojant, sakant žodžiu ir dalyvaujant, kuris yra pašaukimo esmė. Jo deklamuojami eilėraščiai, paprastai kalbantys apie meilę, rašomi rimuotais skiemens metrais ir baigiasi ketureile, kurioje âşık taria Mâhlas, jo pseudonimas. Improvizacijose taip pat gali būti mįslės, tradicinis pasakojimas, žodinis ir kūrybinis suplanavimas su kitais asmenimis, taip pat eilutės, dainuojamos su adata burnoje, kad priverstų save deklamuoti eilėraščius, vengiant B, P, V, M ir F. garsų. nuo bendruomenės iki bendruomenės, âşıks padeda skleisti kultūrines vertybes ir idėjas ir palengvina tvirtą socialinį dialogą, iš dalies per socialinę ir politinę satyrą bei poeziją aktualumo temomis. Visų pirma vestuvėse ašiai laikomi instruktoriais ir vedliais, kurių tradicija remiasi ir praturtina turkų literatūrinę kultūrą, nes ji praturtina kasdienį visos šalies bendruomenių gyvenimą. |  |
| 2 Kırkpınar naftos imtynių festivalis | 2010 | * žodinės tradicijos ir posakiai * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * tradiciniai amatai | Kırkpınar aliejaus imtynių festivalis vyksta Edirne, Turkijoje. Tūkstančiai žmonių iš įvairių amžiaus grupių, kultūrų ir regionų kasmet keliauja pamatyti pehlivans (imtynininkai) ieškodami auksinio Kırkpınaro diržo ir pehlivan vyriausiasis. Kiekvieną festivalį pradeda jo globėjasaga Kırkpınar ceremonijoje, kurioje dalyvavo keturiasdešimt žaidėjų rinkinių davulas (bosinis būgnas) ir zurna (fleita). Auksinis diržas einamas per miestą eitynėse, po kurių meldžiamasi Selimiye mečetėje. Imtynių turnyrai tradiciškai vyksta „mūšio lauke“. Apeigų meistras pristato pehlivans visuomenei, eilėmis skelbiant jų vardus, vardus ir išnaudojimus. Tada aliejininkas padeda imtynininkams prieš apšilimo pratybas ir pasveikinimą padengti aliejumi, padedant rankšluosčių laikikliui. Imtynininkai dėvi kıspet, storos kelnės, iškirptos iš karvės arba vandens buivolo odos. Vykstant turnyrui būgnininkai ir fleitos grotojai atlieka tradicinį festivalio repertuarą. „Kırkpınar“ naftos imtyse gali dalyvauti visų kultūrų, regionų ir amžiaus grupių vyrai be religinės, kalbinės ar rasinės diskriminacijos. The pehlivans yra laikomos pavyzdinėmis visuomenės figūromis, turinčiomis tokių savybių kaip dosnumas, sąžiningumas, pagarbos jausmas ir prisirišimas prie papročių bei tradicijų. Visi pehlivans mokomi pagal meistro-mokinio tradiciją. |  |
| Tradiciniai „Sohbet“ susitikimai | 2010 | * žodinės tradicijos ir posakiai * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai | Tradiciniai „Sohbet“ susibūrimai vaidina lemiamą vaidmenį perduodant populiariąją literatūrą, šokius ir muziką, kaimų pasirodymus ir Turkijos visuomenės vertybes. Turkijos vyrai reguliariai, ypač žiemą, susitinka patalpose, kad aptartų vietos socialinius ir kultūrinius klausimus, saugotų tradicijas ir skatintų solidarumą, abipusę pagarbą ir bendrumo jausmą. Susitikimuose gali būti muzika, šokiai ir šou, visos populiarios pramogos ragaujant vietinius patiekalus. Tradicinis „Sohbet“ susitikimas gali trukti iki ankstaus ryto. Susitikimus gali lankyti vyresni nei 15 ar 16 metų vyrai, neatsižvelgiant į jų etninę kilmę, religiją ar statusą. Pagrindinis reikalavimas yra, kad nariai būtų iš sąžiningos šeimos, kad jie būtų patikimi ir pagarbūs savo vyresniems žmonėms ir kad jie to nedarytų. leiskis lošti ar klaidžioti apsvaigęs. Nariai gali būti nubausti mokėdami baudą, jei praleidžia posėdį, išskyrus lengvinančias aplinkybes. Motinos ir žmonos skatina vyrus narius lankyti dėl su tuo susijusios socialinės ir kultūrinės naudos. Bendruomenėse paprastai yra nuo penkių iki trisdešimt žmonių ir joms vadovauja vadovai, paskirti balsavimu arba vyresniųjų siūlymu. Visi bendruomenės nariai turi tas pačias teises ir pareigas. „Sohbet“ susitikimai atlieka svarbią auklėjamąją funkciją, nes perduoda etines vertybes, tokias kaip socialinis teisingumas, tolerancija, geranoriškumas ir pagarba. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi ritualas | 2010 | * žodinės išraiškos ir tradicijos * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai | Semą galima apibūdinti kaip mistinių ir estetinių kūno judesių, atliekamų ritmiška harmonija, rinkinį. Jie yra viena iš dvylikos puikių ritualinių paslaugų Cem, religinės praktikos, kurias vykdė Alevi-Bektaşi ordino, įsitikinimų sistemos, pagrįstos Ali, ketvirtojo kalifo po pranašo Mahometo, susižavėjimu, pasekėjai. Semas atlieka semahçıs (Semah šokėjai), lydimi pamaldžių muzikantų, grojančių saz, ilgakaklė liutnia. Turkijos Alevi-Bektaşi bendruomenėse yra skirtingų Semah formų, kurių kiekviena turi skirtingas muzikines savybes ir ritmo struktūras. Nuolatinis bruožas yra tiek vyrų, tiek moterų atliktas ritualas. Semų ritualai remiasi vienybės su Dievu samprata, kuri realizuojama per natūralų ciklą: žmogus ateina iš Dievo ir grįžta pas Dievą. Yra dvi semų formos: İçeri Semahs, kurie atliekami Cems tik tikintieji per dvylika pamaldų; Dışarı Semos, kurios vykdomos nepriklausomai nuo tarnybų, siekiant skatinti Semah kultūrą jaunesnėms kartoms. Sema yra svarbiausia „Alevi-Bektaşi“ tradicijos perdavimo priemonė. Visos tradicinės praktikos, motyvai ir mokymai perduodami žodžiu, o su tradicija susiję skirtingi meno ir literatūros žanrai ir toliau vystosi. Štai kaip sememos vaidina lemiamą vaidmenį skatinant ir praturtinant tradicinę Turkijos muzikinę kultūrą. |  |
| Apeiginė Keşkeko tradicija | 2011 | * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą | „Keşkek“ yra tradicinis turkų apeiginis patiekalas, ruošiamas vestuvėms, apipjaustymo apeigoms ir religinėms šventėms. Moterys ir vyrai dideliuose katiluose kartu gamina kviečių ir mėsos patiekalą, vadinamą Keşkekas kurią jie tada patiekia svečiams. Kviečiai praeitą dieną plaunami skaitant maldas, paskui skambant nunešami į didelį akmens skiedinį davulas (būgnas) ir zurna (dviguba nendrių fleita). Skiedinyje nuo garso jį skiria nuo dviejų iki keturių žmonių, kurie ritmingai jį muša grūstuvėmis. Patiekalas paprastai gaminamas lauke: į katilą pilami lukštenti kviečiai, kaulų mėsos gabalėliai, svogūnai, prieskoniai, vanduo ir aliejus ir verdami per naktį. Apie vidurdienį stipriausi kaimo jaunuoliai kviečiami mušti Keşkeką mediniais plaktukais, o minia juos pralinksmina ir zurna atlikti muzikinius kūrinius, skelbiant apie troškinio tirštėjimą konkrečia melodija. Daugybė su šiuo patiekalu susijusių posakių, vartojamų renkantis kviečius, palaiminant, meldžiantis ir nešant kviečius, taip pat ruošiant ir gaminant maistą, tapo įprasta kasdienio gyvenimo išraiška. Be to, tradicija apima pramogas, teatrą ir muziką. Kaimyniniai miestai ir kaimai kviečiami švęsti kartu patalpose, kuriose vyksta ceremonija. Šio patiekalo tradiciją išsaugo ir virėjai meistrai perduoda mokiniams. |  |
| Mesiro Macunu šventės | 2012 | * žodinės tradicijos ir posakiai * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą | „Mesir macunu“ šventės Manisoje, Turkijoje, yra atminimo, kai pasveiko Hafsa Sultanas, Suleimano Didžiojo motina, kuri buvo išgydyta nuo ligos išradus pastą, vadinamą mesir macunu. Tada Hafsa Sultanas paprašė šią pastą išplatinti visuomenei. Taip kasmet, nuo kovo 21 iki 24 dienos, virėjas ir jo mokiniai ruošia tešlą iš keturiasdešimt vieno prieskonio ir šviežios žolelės pagal tradicinę praktiką. Keturiolikos moterų komanda suvynioja tešlą į mažus popieriaus gabalėlius, o dvidešimt aštuoni imamai ir mokiniai ją palaimina, prieš išbarstydami ją iš Sultono mečetės minareto viršaus ir kupolų. Tūkstančiai žmonių plūsta iš skirtingų Turkijos vietų ir varžosi, kad išsisklaidydami griebtų popieriaus likučius. Daugelis mano, kad jų noras susituokti, susirasti darbą ir turėti vaikų išsipildys per metus. Keturiasdešimt penkių muzikantų tradiciniu kostiumu orkestras groja istorinę osmanų muziką ruošiant tešlą ir per visas šventes, prie kurių maniškiai yra labai prisirišę. Tradicijos stiprybė sukuria stiprų solidarumo jausmą vietos bendruomenėse, o miestas laukia svečių iš beveik visų Turkijos vietų. |  |
| Turkiškos kavos kultūra ir tradicijos | 2013 | * žodinės tradicijos ir posakiai * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * know-how, susijęs su tradiciniu meistriškumu | Turkijos kava sujungia specialias paruošimo ir virimo technikas su bendrąja tradicija turtinga kultūra. Šviežiai skrudintos pupelės sumalamos, kad gautųsi smulkūs milteliai; tada supilkite šią maltą kavą, šaltą vandenį ir cukrų į puodą ir virkite ant silpnos ugnies, kad ant paviršiaus susidarytų putplastis. Kava patiekiama mažuose puodeliuose su stikline vandens, dažniausiai vartojama kavinėse, kur žmonės susitinka pabendrauti, pasikeisti naujienomis ir skaityti knygas. Ši tradicija, įsišaknijusi turkų gyvenimo būdu, yra svetingumo, draugystės, subtilumo ir linksmybių simbolis. Kvietimas išgerti kavos su draugais suteikia galimybę pasikalbėti apie intymią temą ar pasidalinti kasdienėmis problemomis. Turkiška kava taip pat vaidina svarbų vaidmenį socialinėmis progomis, tokiomis kaip sužadėtuvių ceremonijos ir vakarėliai; žinias ir ritualus neformaliai perduoda šeimos nariai, stebėdami ir dalyvaudami. Puodelyje likę kavos tirščiai dažnai naudojami numatant kažkieno ateitį. Turkų kava laikoma Turkijos kultūros paveldo dalimi, jos yra literatūroje ir dainose, ji yra nepakeičiama ceremonijų dalis. |  |
| „Ebru“ - turkiškas marmurinio popieriaus menas | 2014 | * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą * know-how, susijęs su tradiciniu meistriškumu | „Ebru“ yra tradicinis turkų menas kurti spalvingus raštus, ant vandens, į kurį inde buvo pridėta riebių medžiagų, lašinant ar teptuku naudojant spalvotus pigmentus, tada perkeliant šį dizainą į popierių. Marmuro popieriaus mene naudojami dizainai ir efektai, be kita ko, yra gėlės, žalumynai, dekoratyviniai raštai, pynimas, mečetės ir mėnuliai; jie naudojami dekoravimui tradiciniame knygų įrišimo mene. Praktikai naudoja natūralius metodus, kad išgautų dažus iš natūralių pigmentų, kurie, prieš tai lašinant ar šepetėliu ant preparato, sumaišomi su keliais lašais jautienos tulžies, tam tikros rūšies natūralios rūgšties. Ebru menininkai, mokiniai ir praktikai savo meną laiko neatsiejama tradicinės kultūros, tapatybės ir gyvenimo būdo dalimi. Jų žinios ir įgūdžiai, taip pat šio meno filosofija yra perduodami žodžiu ir per praktiką meistro ir mokinio santykiuose. Norint įgyti pagrindinę „ebru“ patirtį, reikia bent dvejų metų. Ši tradicija praktikuojama neatsižvelgiant į amžių, lytį ar etninę kilmę ir vaidina svarbų vaidmenį suteikiant moterims daugiau galimybių ir gerinant santykius bendruomenėje. Kolektyvinis ebru menas skatina dialogą draugiškais mainais, stiprina socialinius ryšius ir stiprina santykius tarp asmenų ir bendruomenių. |  |
| Pastaba Turkija dalijasi šia praktika suAzerbaidžanas,Indija, Kirgizija, Pakistanas,Iranas ir į Uzbekistanas. | 2016 | * žodinės tradicijos ir posakiai * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą * tradiciniai amatai | Novruz arba Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz žymi Naujuosius metus ir pavasario pradžią labai didelėje geografinėje vietovėje, įskaitant, be kita ko,Azerbaidžanas,Indija,Iranas, Kirgizija, Pakistanas, Turkija irUzbekistanas. Ji švenčiama kas 21 Kovas, data apskaičiuota ir iš pradžių nustatyta remiantis astronominiais tyrimais. „Novruz“ yra siejamas su įvairiomis vietinėmis tradicijomis, pavyzdžiui, paminėtas mitologinis Irano karalius Džamshidas su daugybe istorijų ir legendų. Jį lydinčios apeigos priklauso nuo vietos, nuo šokinėjimo per gaisrus ir upelius Irane iki pasivaikščiojimų virvėmis, uždegtų žvakių padėjimo prie namo durų, iki tradicinių žaidimų, tokių kaip žirgų lenktynės ar tradicinės imtynės, praktikuojamos Kirgizijoje. Dainos ir šokiai yra taisyklė beveik visur, taip pat pusiau šventi šeimos ar viešieji patiekalai. Vaikai yra pagrindiniai šventės dalyviai ir dalyvauja daugybėje veiklų, pavyzdžiui, dekoruoja kietai virtus kiaušinius. Moterys vaidina pagrindinį vaidmenį organizuojant ir valdant „Novruz“, taip pat perduodant tradicijas. „Novruz“ propaguoja taikos, kartų solidarumo ir šeimos tarpusavio vertybes, susitaikymą ir gerą kaimynystę, prisidedant prie kultūrinės įvairovės ir žmonių bei skirtingų bendruomenių draugystės. |  |
| Tradicinis çini meistriškumas | 2016 | * know-how, susijęs su tradiciniu meistriškumu * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą | Çinis yra tradiciniai rankų darbo moliniai indai ir keraminės plytelės. Papuošti geometrinėmis figūromis ir įvairiaspalviais augalų bei gyvūnų motyvais, jie dažnai sutinkami ant pastatų ir namų fasadų visoje Turkijoje. Çinis gamyba vyksta operacijų serijoje. Pirmiausia molis yra sumodeliuotas, padengtas pirmuoju gruntu, džiovinamas ir kūrenamas specifinėse krosnyse. Tuomet vietinius papročius ir įsitikinimus atspindintys dizainai perveriami popieriumi, prieš juos tepti ant keramikos su anglies dulkėmis. Kontūrai yra atsekami rankomis, tada spalvos tepamos ant paviršiaus. Keramika galutinai įstiklinta ir apšaudyta. „Çini“ dirbtuvėse dalyvauja amatininkai, vadovai ir mokiniai. Kiekvienam amatininkui tenka specifinis vaidmuo: modeliavimas, dekoravimas ir dažymas, poliravimas, pakloto klojimas ar kepimas. Savo praktikams çini yra būdas išreikšti save, klestėti ir jaustis geriau. Tai taip pat padeda išsaugoti meno formą, kuri simbolizuoja Turkijos kultūrinį identitetą ir kuri padeda sustiprinti ryšį tarp praeities ir dabarties, užtikrindama jos tęstinumą. Çini menas neapsiriboja dirbtuvėmis. Ši tradicija taip pat praktikuojama namuose, valstybiniuose švietimo centruose, profesinėse mokyklose ir visos šalies universitetuose, kur nei amžius, nei lytis, nei tautybė netrukdo dalytis žiniomis, perduoti ir įgyti praktinės patirties. |  |
| Plokščių kepimo ir dalijimosi kultūra „Lavash“, „Katyrma“, „Jupka“, „Yufka“ Pastaba Turkija šia praktika dalijasi suAzerbaidžanas,Iranas, Kirgizija ir į Kazachstanas . | 2016 | * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * žodinės tradicijos ir posakiai | Paplotėlių gaminimo ir dalijimosi kultūra Azerbaidžano, Irano, Kazachstano, Kirgizijos ir Turkijos bendruomenėse vykdo socialines funkcijas, dėl kurių šios tradicijos ir toliau laikosi daugelis žmonių. Duonos gamyboje (lavašas, katyrma, jupka ar yufka) dalyvauja mažiausiai trys žmonės, dažnai iš tos pačios šeimos, kurie kiekvienas turi savo vaidmenį ruošiant ir kepant. Kaimo vietovėse procesas vyksta tarp kaimynų. Tradicinės kepyklos taip pat gamina šią duoną. Jis verdamas tandiruose / tanūruose (į žemę iškastose molinėse arba akmeninėse krosnyse), ant sāja (metalinių plokščių) arba kazanuose (katiluose). Be įprastų valgių, plokščia duona dalijamasi vestuvių, gimimo, laidotuvių, švenčių ir maldų proga. Azerbaidžane ir Irane jis dedamas ant nuotakos pečių arba sutrupinamas virš galvos, norint palinkėti porai klestėjimo, o Turkijoje - poros kaimynams. Kazachstane manoma, kad ši duona ruošiama laidotuvėse, siekiant apsaugoti mirusįjį, laukiant dieviško sprendimo, o Kirgizijoje duonos dalijimasis užtikrina mirusiajam geresnį buvimą pomirtiniame gyvenime. Ši praktika, aktyviai perduodama šeimose ir iš meistrų mokiniams, atspindi svetingumą, solidarumą ir tam tikrus įsitikinimus, simbolizuojančius bendras kultūrines šaknis, ir taip sustiprina priklausymo bendruomenei jausmą. |  |
| L'Hıdrellez, pavasario šventė Pastaba Turkija dalijasi šia praktika su Šiaurės Makedonija. | 2017 | * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * žinios ir praktika apie gamtą ir visatą | Kiekvienais metais gegužės 6 d. Hıdrellez pavasario šventė minima kaip pavasario diena arba gamtos atnaujinimas. „Hıdrellez“ yra pavadinimas, sudarytas iš „Hıdır“ ir „İlyas“, kurie, kaip manoma, reiškia žemės ir vandens gynėjus, kurie padeda asmenims, kuriems jų reikia, šeimoms ir bendruomenėms. Švenčiant šį įvykį, atliekami įvairūs su gamta susiję ritualai ir ceremonijos, kurios suteikia gerovės, vaisingumo ir klestėjimo šeimai, taip pat bendruomenei ir apsaugo gyvulius bei pasėlius ateinantiems metams. Elementą praktikuoja visi dalyviai, būtent šeimos, vaikai, jaunimas, suaugusieji, šokėjai ir dainininkai. Šie ritualai turi kultūrinę prasmę, kuri yra giliai įsišaknijusi ir suteikia bendruomenei priklausymo ir kultūrinio identiteto jausmą, suteikiant galimybę sustiprinti savo santykius. Pažeistos bendruomenės kasmet dalyvaudamos Pavasario šventėje užtikrina elemento gyvybingumą. Masinis asmenų, grupių ir bendruomenių dalyvavimas užtikrinamas kompleksiškai organizuojant renginius vietos, regioniniu ir nacionaliniu lygmenimis. Šis elementas yra laikomas esminiu vietos bendruomenių kultūrinio identiteto komponentu, o susijusios žinios ir įgūdžiai perduodami šeimose ir tarp bendruomenės narių žodinio bendravimo, stebėjimo, dalyvavimo ir grįžtamojo ryšio būdu. |  |
| Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut palikimas: su šiuo epu susijusi kultūra, populiarios legendos ir muzika Pastaba Turkija šia praktika dalijasi suAzerbaidžanas ir Kazachstanas. | 2018 | * Vaidyba * socialinės praktikos, ritualai ir šventiniai renginiai * žodinės tradicijos ir posakiai | Kultūra, liaudies legendos ir muzika, susijusi su Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut epu, yra pagrįsta dvylika didvyriškų legendų, pasakų ir pasakų bei trylika tradicinių muzikinių kūrinių, kuriais buvo dalijamasi ir kurie perduodami iš kartos į kartą per žodines tradicijas, scenos menai, kultūros kodai ir muzikinės kompozicijos. Dede'as Qorqudas kiekvienoje istorijoje pasirodo kaip legendinis veikėjas ir išmintingas žmogus - trubadūras, kurio žodžiai, muzika ir išminties liudijimai siejami su gimimo, santuokos ir mirties tradicijomis. Muzikiniuose kūriniuose tai kobyz, muzikos instrumento, garsas, atkartojantis gamtos garsus, o šiai terpei būdingi garsovaizdžiai (pavyzdžiui, vilko kaukimo ar gulbės dainos imitacija). Visi muzikiniai kūriniai yra glaudžiai susiję tarpusavyje juos lydinčiomis epinėmis pasakomis. Elementas, perteikiantis socialines, kultūrines ir moralines vertybes, tokias kaip didvyriškumas, dialogas, fizinė ir dvasinė gerovė ir vienybė, taip pat pagarba gamtai, turi daug žinių apie turkiškai kalbančių bendruomenių istoriją ir kultūrą. . Suinteresuota bendruomenė jį praktikuoja ir įamžina daug kartų - nuo šeimos renginių iki nacionalinių ir tarptautinių festivalių -, todėl yra gerai įsišaknijusi visuomenėje ir tarnauja kaip bendra gija tarp kartų. |  |
| Tradicinis turkų šaudymas iš lanko | 2019 | Tradicinis turkų šaudymas iš lanko apima principus, ritualus ir socialinę praktiką, rankų darbo tradicinę įrangą, šaudymo iš lanko ir šaudymo technikos disciplinas, kurios išsivystė per amžius. Tradiciniame turkų šaudyme iš lanko skirtingos disciplinos yra praktikuojamos stovint arba ant arklio. Turintieji ir praktikuojantys asmenys treniruojasi individualiai arba grupėse, kad galėtų progresuoti, praktikuotis atskirose šaudymo sesijose ir dalyvauti varžybose bei šventiniuose renginiuose. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
