Šiame straipsnyje išvardyti išvardytos praktikos UNESCO nematerialus kultūros paveldas į Japonija.
Suprask
Šalyje yra 22 praktikos, įtrauktos įnematerialaus kultūros paveldo reprezentatyvus sąrašas Iš UNESCO.
Į „geriausios kultūros apsaugos praktikos registras „Arba“atsarginės atsarginės kopijos sąrašas ».
Sąrašai
Atstovų sąrašas
| Patogu | Metai | Domenas | apibūdinimas | Piešimas |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teatras | „Kabuki“ yra tradicinio japonų teatro forma, atsiradusi Edo laikotarpiu XVII a. Pradžioje, kai ją ypač pamėgo miesto gyventojai. Iš pradžių ją atliko vyrai ir moterys, vėliau atliko visų vyrų trupės, tradicija, kuri tęsėsi iki šiol. Aktoriai, besispecializuojantys moterų vaidmenyse, vadinami onnagata. Yra dar du pagrindiniai vaidmenų tipai: aragoto (smurtinis stilius) ir wagoto (švelnus stilius). Kabuki pjesės iliustruoja istorinius įvykius ir moralinį konfliktą, susijusį su emociniais santykiais. Aktoriai kalba monotonišku balsu ir juos lydi tradiciniai instrumentai. Scenoje yra įvairių prietaisų, tokių kaip patefonai ir liukai, per kuriuos aktoriai gali pasirodyti ir dingti. Kita „Kabuki“ ypatybė yra podiumas (hanamichi), kuris išlenda į auditorijos vidurį. Teatras „Kabuki“ išsiskiria ypatinga muzika, kostiumais, technika ir aksesuarais, taip pat repertuaru, kalbos ir žaidimo stiliumi, pavyzdžiui, trupiniu, kai aktorius sustingsta būdingoje pozoje, kad pastatytų savo personažą. Paties Kabuki makiažas, kesh¯o, yra lengvai atpažįstamas stiliaus elementas, net ir tiems, kurie nėra susipažinę su meno forma. Po 1868 m., Kai Japonija atsivėrė Vakarų įtakai, aktoriai daugiausia dėmesio skyrė gerinant Kabuki reputaciją aukštesnėse klasėse ir klasikinio stiliaus pritaikymą šiuolaikiniam skoniui. Kabuki yra populiariausia tradicinio japonų teatro forma šiandien. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku lėlių teatras | Japonijoje laikomas pagrindiniu tradicinės dramos žanru, kaip „Noh“ ir „Kabuki“, „Ningyo Johruri Bunraku“ lėlių teatras yra dainuojamo pasakojimo, instrumentinio akompanimento ir lėlių teatro mišinys. Ši dramatiška forma atsirado Edo laikotarpio pradžioje (apie 1600 m.), Kai lėlių teatras buvo siejamas su XV amžiuje labai populiariu pasakojimo žanru Johruri. Šios naujos lėlių teatro formos siužetai yra iš dviejų pagrindinių šaltinių: istorinių dramų, sukurtų viduramžiais („Jidaimono“), ir šiuolaikinių pjesių, nagrinėjančių širdies reikalų ir socialinių įsipareigojimų konfliktą („Sewamono“). „Ningyo Johruri“ XVII amžiaus viduryje priėmė būdingą sceninę pjesę. Trys lėlininkai, iki juosmens užmaskuoti ekrano, tvarko dideles šarnyrines lėles. Nuo pakeltos platformos (yuka) pasakotojas (tayu) pasakoja istoriją, kai muzikantas groja šaminą - trijų stygų liutną. Tayu vaidina visus personažus, vyrus ir moteris, pritaikydamas savo balsą ir intonacijas vaidmenims ir situacijoms. Jei tayu „skaito“ parašytą tekstą, jis naudojasi didele laisve improvizuoti. Trys lėlininkai turi puikiai derinti savo judesius, kad suteiktų daugiau tikroviškumo lėlių gestams ir požiūriui. Šiuos savo turtingus kostiumus ir veido išraiškas kuria meistrai. Šis žanras XIX a. Pabaigoje įgijo dabartinį pavadinimą „Ningyo Johruri Bunraku“, „Bunrakuza“ buvo garsus to meto teatras. Šiandien jis daugiausia vaidinamas Nacionaliniame Bunraku teatre Osakoje, tačiau garsi jos trupė taip pat vaidina Tokijuje ir kitose regioninėse scenose. Iš 700 kūrinių, parašytų Edo laikotarpiu, vos 160 vis dar yra repertuare. Kadaise visą dieną trukę spektakliai sumažėjo nuo šešių iki dviejų ar trijų veiksmų. Ningyo Johruri Bunraku buvo paskelbtas „Svarbia nematerialia kultūros vertybe“ 1955 m. Šiandien jis pritraukia daug jaunų menininkų, o estetinės savybės, taip pat dramatiškas kūrinių turinys ir toliau patinka šiuolaikinei auditorijai. |  | ||
| Nôgaku teatras | Nôgaku teatras klestėjo XIV – XV a., Tačiau datuojamas aštuntuoju šimtmečiu, kai Sangaku iš Kinijos persikėlė į Japoniją. Tuo metu terminas „Sangaku“ reiškė įvairius pasirodymus, apjungiančius akrobatiką, dainas, šokius ir komedijos siužetus. Vėlesnis jo prisitaikymas prie Japonijos visuomenės lėmė kitų tradicinio meno formų įsisavinimą. Šiandien Nôgaku yra pagrindinė japonų teatro forma. Jis darė įtaką lėlių teatrui ir Kabuki. Dažnai įkvėptas tradicinės literatūros, „Nôgaku“ teatre spektaklyje maišomos kaukės, kostiumai ir įvairūs aksesuarai, derinant šokio judesius. Tam reikia aukštos kvalifikacijos aktorių ir muzikantų. „Nôgaku“ teatre yra dviejų tipų teatrai - „Nô“ ir „Kyôgen“, atstovaujami toje pačioje erdvėje. Scena, išsiveržusi į žiūrovų vidurį, podiumu yra sujungta su užkulisių „veidrodiniu kambariu“. Filme „Noh“ emocijos reiškiamos įprastais stilizuotais gestais. Herojus, dažnai antgamtiška būtybė, pasakojimui įgauna žmogaus pavidalą. Specialios kaukės, kuriomis garsėja Noh, yra naudojamos vaiduokliams, moterims, vaikams ir seniems žmonėms. Kita vertus, „Kyogen“ mažiau naudoja kaukes. Jis kilęs iš komiškų „Sangaku“ kūrinių, ką liudija žaismingi jo dialogai. Viduramžių žodine kalba parašytame tekste labai gyvai aprašomi mažieji to meto žmonės (XII – XIV a.). 1957 m. Japonijos vyriausybė paskelbė Nôgaku teatrą „svarbia nematerialia kultūros vertybe“, taip užtikrindama teisinę šios tradicijos ir labiausiai ją pasiekusių praktikų apsaugą. Nacionaliniame „Noh“ teatre, įkurtame 1983 m., Reguliariai rodomos laidos. Jis taip pat organizuoja kursus, skirtus mokyti aktorius pagrindiniams Nôgaku vaidmenims. | | ||
| Tradicinis Ainu šokis | Ainų žmonės yra aborigenai, kurie šiandien daugiausia gyvena Hokkaido, šiaurės Japonijoje. Tradicinis „Ainu“ šokis atliekamas ceremonijose ir banketuose, kaip naujų kultūros festivalių dalis, arba asmeniškai, kaip kasdienio gyvenimo dalis. Labai įvairios raiškos, jis glaudžiai susijęs su ainų gyvenimo būdu ir religija. Tradiciniu stiliumi šokėjai sudaro didelį ratą. Kartais žiūrovai palydi juos dainuodami, tačiau niekada nenaudojamas joks muzikos instrumentas. Kai kurie šokiai susideda iš gyvūnų ar vabzdžių verksmo ir judesių mėgdžiojimo; kiti, kaip kardų šokis ar lanko šokis, yra ritualiniai šokiai; dar kitiems pabaiga yra improvizacija arba vienintelė pramoga. Ainų žmonės, kurie tiki dievybių egzistavimu juos supančiame pasaulyje, dažnai naudoja šią šokio tradiciją jiems garbinti ir dėkoti gamtai. Šokis taip pat užima pagrindinę vietą oficialiose ceremonijose, tokiose kaip ceremonija Iyomante, kurio metu dalyviai grįžta į rojų dievybe, persirengusia meška, pamaitinę ją, imituodami gyvo lokio gestus. Ainų žmonėms šokis padeda įtvirtinti santykius su gamtos ir religiniu pasauliu ir yra ryšys su kitomis arktinėmis kultūromis Rusijoje ir Šiaurės Amerikoje. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutatas | Centrinėje Japonijoje, Nara mieste, „Yahashira“ šventovėje jauni žmonės iš Kami-fukawa bendruomenės pusrutulyje stovi apsirengę samurajų drabužiais ir rankose laikydami lanką. Juos po vieną paskambina senolis, kviečiantis išeiti į centrą ir paskelbiantis veikėjo vardą iš pasakų, pasakojančių apie nesąmonę tarp Genji ir Heike klanų. Savo ruožtu kiekvienas iš jų iš atminties deklamuoja jo charakterį atitinkantį tekstą, perimdamas būdingą akcentą, tačiau be ypatingo grojimo ar muzikinio akompanimento. Atlikę dvidešimt šešis personažus, jaunuoliai ritmingai štampuoja kojas, prieš išeidami iš scenos. Iš pradžių buvo sumanyta kaip septyniolikos metų amžiaus apeigos, skirtos oficialiam vyriausiojo sūnaus priėmimui į dvidešimt dviejų Kami-fukawa šeimų bendruomenę, todėl „Daimokutate“ kasmet rengiamas kasmet. Spalio viduryje ir yra atviras jauniems žmonėms. įvairaus amžiaus žmonių ir iš kitų šeimų. Nuo XX a. Iš tikrųjų dėl pirminių dvidešimt dviejų šeimų išsisklaidymo kiti Naros gyventojai turėjo investuoti į ceremoniją, kad išsaugotų jos tęstinumą. Japonijoje unikalus, kaip vaizdingas menas be konkretaus žaidimo ar muzikos, „Daimokutate“ yra svarbus identiteto orientyras ir esminis elementas palaikant solidarumą šiame kalnų mieste. | | ||
| Dainichido Bugaku | Pasak legendos, keliaujantys menininkai, kurių specializacija yra bugaku, ritualiniai šokiai ir muzika iš Imperatoriaus rūmų, 8-ojo amžiaus pradžioje, rekonstruojant šventovės paviljoną Dainichido, nukeliavo į šiaurės Japonijoje esantį Hachimantų miestą. Čia yra ritualinis Dainichido Bugaku pavadinimas. Nuo to laiko šis menas smarkiai evoliucionavo, praturtėdamas vietos ypatumais, kuriuos vyresnieji perteikė jaunesniems kiekvienoje iš keturių Osato, Azukisawa, Nagamine ir Taniuchi bendruomenių. Kiekvienais metais, sausio 2 d., Šių bendruomenių gyventojai susirenka į tam tikras vietas prieš eidami į šventovę, kur nuo aušros iki vidurdienio yra atliekami devyni šventi šokiai, skirti melstis, kad iškiltų laimė per Naujuosius metus. Kai kuriuos šokius atlieka kaukėti šokėjai (ypač įsivaizduojamas liūtas) shishi mitologija), kiti vaikai pagal kiekvienai bendruomenei būdingas variacijas. Ši praktika sustiprina priklausomybės vietos bendruomenei jausmą tiek dalyviams, tiek daugeliui vietos gyventojų, kurie kiekvienais metais atvyksta į renginį. Nors ji buvo nutraukta beveik šešiasdešimt metų, artėjant XVIII amžiui, „Dainichido Bugaku“ tradiciją atkūrė didelę pasididžiavimą turintys hačimantai, laikantys ją dvasiniu jos žmonių solidarumo pagrindu. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | „Akiu no Taue Odori“ yra ryžių persodinimo gestus imituojantis šokis, kurį meldžiasi gero derliaus, kurį atlieka šiaurinėje Japonijos dalyje esančio Akiu miesto gyventojai. „Akiu no Taue Odori“, praktikuojama regiono bendruomenių nuo 17 amžiaus pabaigos, šiandien pristatoma festivaliuose, pavasarį ir rudenį. Lydimi dviejų iki keturių šokėjų grupės, dešimt šokėjų, apsirengę spalvingais kimono ir dėvėdami gėlėmis dekoruotą galvos apdangalą, atlieka nuo šešių iki dešimties šokių, priklausomai nuo repertuaro. Laikydamos rankose ventiliatorius ar varpus ir išsirikiavusios viena ar dviem eilėmis, moterys atkartoja judesius, sukeliančius gestus, atliekamus per visą ryžių auginimo ciklą, ypač Užsičiaupk, kuris nurodo jaunų augalų persodinimą didesniame lauke, užpildytame vandeniu. Kažkada tapatinama su gausaus derliaus užtikrinimu, ši praktika prarado religinę reikšmę, nes pasikeitė požiūris ir įsitikinimai, o šiuolaikiniai ūkininkavimo metodai pakeitė ritualus, skirtus gausai užtikrinti, tokius kaip Akiu no Taue. Šiandien šis šokių šou turi kultūrinę ir estetinę dimensiją ir padeda išsaugoti ryšį tarp miestų gyventojų ir jų žemės ūkio paveldo, Japonijos priklausomybės nuo ryžių tradicijos ir priklausymo grupei. populiarus scenos menas. | | ||
| Hayachine's Kagura | XIV ar XV a Ivatės prefektūra, esančią šiaurinėje Makedonijos dalyjepagrindinė Japonijos sala, garbino Hayachine kalną, kurį jie laikė dievybe. Iš ten gimė folkloro šou tradicija, kuri ir šiandien yra viena iš didžiojo Hayachine šventovės šventės, vykusios Hanamaki mieste rugpjūčio 1 d., Veiklos. „Hayachine's Kagura“ yra šokių serija, kurią atlieka atlikėjai, užsidėję kaukes, kartu su būgnais, cimbolais ir fleita: spektaklis prasideda šešiais ritualiniais šokiais, po kurių seka penki šokiai, pasakojantys apie dievybes ir Japonijos istoriją viduramžiais, vėliau paskutinio šokio, kuriame vaidina a shishi, tarsi įsivaizduojamas padaras, panašus į liūtą ir įkūnijantis pačios Hayachine dieviškumą. Iš pradžių šventųjų šventovės globėjų atlikta, siekiant parodyti kalnų dievybės galią ir palaiminti žmones, Hayachine'o „Kagurą“ šiandien atlieka visos bendruomenės atstovai, kurie labai didžiuojasi savo ypatinga kultūra. Šio ritualo perdavimas ir vieši pasirodymai yra būdas dar kartą patvirtinti priklausymo grupei jausmą ir prisidėti prie svarbios tradicijos tvarumo. Tai taip pat būdas prisiminti Japonijos istorijos įvykius ir švęsti vieną iš kalnų dievybių, garbinamų visoje šalyje. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | „Oku-noto no Aenokoto“ yra agrarinis ritualas, kurį iš kartos į kartą perduoda ryžių augintojai iš Noto pusiasalio, besitęsiančio į šiaurę nuo Ishikawa prefektūros, centrinėje Honshu dalyje, pagrindinėje Japonijos saloje. Ši ceremonija, atliekama du kartus per metus, yra unikali savo pobūdžiu, palyginti su kitais agrariniais ritualais Azijoje, kurios ypatumas yra tai, kad namo meistras kviečia ryžių žaliavų dieviškumą į savo namus ir elgiasi taip, tarsi ši nematoma dvasia būtų iš tikrųjų čia. Gruodžio mėnesį ryžių augintojas, norėdamas išreikšti padėką dieviškumui už derlių, paleidžia jai vonią, paruošia jai valgį ir bando suvilioti taip, kad ji paliktų ryžių lauką, priverčdama girdėti ryžių garsą. pyragai blauzdikaulis. Apsirengęs apeiginiais rūbais ir aprūpintas žibintu, ūkininkas sveikina dievybę ir leidžia jai pailsėti svečių kambaryje, prieš padėdamas jai išsimaudyti ir pasiūlant valgį iš ryžių, pupelių ir žuvies. Kadangi blogas dievybės regėjimas yra pagarsėjęs, namo šeimininkas patiekalus apibūdina jam patiekiant. Vasarį, prieš pasodindamas, jis atlieka panašų ritualą prašydamas gausaus derliaus. „Oku-noto no Aenokoto“ ritualas rodo nedidelius skirtumus skirtinguose regionuose. Tai atspindi kultūrą, kuria grindžiamas japonų kasdienis gyvenimas, nuo seniausių laikų atsidavęs ryžių auginimui, ir yra identiteto orientyras ryžių augintojams regione. | | ||
| „Koshikijima no Toshidon“ | Remiantis Japonijoje paplitusiu įsitikinimu, dievybė aplanko mūsų pasaulį naujo laikotarpio aušroje, kad palaimintų bendruomenę. Koshikijima no Toshidon festivalis, kuris kasmet Naujųjų metų išvakarėse vyksta Salos saloje Šimo-Koshiki, esančiame Japonijos salyno pietvakariuose, švenčia šį viešinčios dievybės paprotį, vadinamą raiho-shin. Nuo dviejų iki penkių vyrų grupė persirengia Toshidono dievais, apsirengusiais šiaudiniais apsiaustais, apsaugančiais nuo lietaus, dekoruotais vietinių augalų lapais, dėvintiems monstrines kaukes, ant kurių užmauta ilga, smailia nosimi, dideliais dantimis ir ragais, kaip ir demonas. Eidami per kaimą, Toshidonai beldžiasi į namų duris ir sienas, kviesdami ten gyvenančius vaikus, apie kurių netinkamą elgesį jie per pastaruosius metus anksčiau sužinojo iš savo tėvų. Jie sėdi priešais vaikus, menkina juos dėl savo nesąmonių ir ragina elgtis geriau. Atsisveikinimo dovana „Toshidon“ dovanoja kiekvienam vaikui didelį rutulio formos ryžių pyragą, skirtą apsaugoti juos ramiai augti ateinantiems metams, tada jie grįžo iš namų prieš pasiduodami kitoje šeimoje. Šie vizitai vaidina svarbų vaidmenį stiprinant Shimo-Koshiki bendruomenę: vaikai palaipsniui ugdo priklausomybės savo kaimui ir jo kultūrai jausmą; kalbant apie vyrus, kurie įkūnija Toshidono vaidmenį, jie įgauna stipresnį tapatumo jausmą ir užtikrina savo protėvių tradicijų tęstinumą. | | ||
| 1 „Yamahoko“, festivalio „Gion“ plukdymo ceremonija Kiote | Kiekvienais metais 17 d Liepos mėn, miestas Kiotas, esančiame centrinėje Japonijos dalyje, vyksta „Gion“ festivalis. Svarbiausias festivalio akcentas - didžioji eisena yamahoko, plūdės, gausiai dekoruotos medžio ir metalo gobelenais ir ornamentais, kas jiems pelnė „mobiliųjų muziejų“ vardą. Šį festivalį organizuoja Yasaka šventovė netoli Giono. Trisdešimt du vežimus stato miesto autonominių rajonų gyventojai pagal kiekvienais metais perduodamą tradiciją. Kiekvienas rajonas naudoja muzikantus groti orkestruose, kurie lydės paradą, ir skirtingus amatininkus surinkti, papuošti ir išardyti plūdes tokia tvarka, kurią kiekvienais metais nustato loterijos piešimas. Yra dviejų tipų tankai: tankai jama su dekoruotomis platformomis, primenančiomis kalnus ir vežimus choko įrengti ilgi mediniai stulpai, iš pradžių skirti pamaldyti maro dievą, kad, pagerbtas jam skirtos muzikos, šokių ir garbinimo, jis virstų apsaugine dvasia. Šiandien „yamahoko“ paradas yra didžiojo miesto vasaros festivalio proga, iliustruojantis rajonų meninį kūrybiškumą plūdurų statybai ir sukeliantis daugybę animacijų gatvėse. |  | ||
| „Hitachi Furyumono“ | „Hitachi Furyumono“ paradas rengiamas kiekvienais metais balandžio mėnesį Hitachi mieste, esančiame Ramiojo vandenyno pakrantėje, Japonijos širdyje, Vyšnių žiedų festivalio proga arba kas septynerius metus gegužės mėnesį, proga. didžioji Kamine šventyklos šventė. Kiekviena iš keturių vietinių bendruomenių - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi ir Hom-machi - kuria vežimą, skirtą tiek dievybę garbinančiai erdvei, tiek kelių aukštų lėlių teatrui. Nuo trijų iki penkių lėlininkų grupė paskirta valdyti vienos lėlės valdymo stygas, o muzikantai koncertuoja kartu su savo pasirodymu. „Hitachi Furyumono“ parade, vykstančiame bendru sutarimu, kurį rengia visi gyventojai, gali dalyvauti visi norintys dalyvauti. Tačiau lėlininko meną tik šeimose perduoda tėvas, kuris paslaptį atskleidžia tik savo vyresniajam sūnui, tokiu būdu suteikdamas galimybę išsaugoti senovinį technikų ir istorijų, kurių atsiradimas prasidėjo XVIII a., Repertuarą. keliaujančio menininko ištrauka. Kasmetiniams vyšnių žiedų festivaliams savo plūdę pristato tik viena bendruomenė. Kita vertus, keturios bendruomenės dėl Didžiosios Kamine šventyklos šventės varžosi tarpusavyje, norėdamos išsiaiškinti, kuri talentingiausių lėlininkų komanda gali suteikti vietos dievybei geriausias svetingumo sąlygas. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: ramio audinio gamybos būdai Uonumos regione, Niigatos prefektūroje | Lengva ir kokybiška dekoruota tekstilė, pagaminta iš ramės augalo, ypač tinka karštoms ir drėgnoms japoniškoms vasaroms. Sukurtas šiaurės vakarinėje pagrindinės Japonijos salos Ojiya-chijimi, Echigo-jofu dalyje: Uoniuma regione, Niiagata prefektūroje, ramio audinių gamybos būdai žymi vėsesnį šiame regione vyraujantį klimatą, ypač snieguotas žiemas. Ramio pluoštai nuo likusio augalo atskiriami nagu, tada rankomis susukami, kad susidarytų siūlai. Pagal mazgų dažymo procesą, ramės siūlai suveriami į ryšulius medvilniniais siūlais, po to mirkomi dažuose, kad audžiant ant paprastų staklių būtų sukurtas geometrinis ar gėlių raštas. Audinys plaunamas karštame vandenyje, po to minkomas kojomis ir galiausiai dešimt - dvidešimt dienų veikiamas ant apsnigtų laukų, kad išdžiūtų ir veiktų saulę ir saulę. išgarinant sniege esantį vandenį. Tokiu būdu pagaminti audiniai buvo labai vertinami visų socialinių sluoksnių ir tai buvo šimtmečius. Šis menas, kurį dabar praktikuoja tik pagyvenę amatininkai, išlieka kultūrinio pasididžiavimo ženklas ir padeda stiprinti bendruomenės tapatumo jausmą. | | ||
| Gagaku | Gagaku, pasižymintis ilgomis, lėtomis giesmėmis ir choreografinio tipo kūno kalba, yra seniausias iš tradicinių scenos menų Japonijoje. Jis pristatomas banketuose ir ceremonijose Imperatoriaus rūmuose ir visos šalies teatruose, ir apima tris skirtingus meno žanrus. Pirmoji, „Kuniburi no Utamai“, sukurta iš senovės japonų dainų, kurias kartais lydi paprasta choreografija skambant arfai ir fleitai. Antroji - instrumentinė muzika (dažniausiai pučiamieji), susieta su ritualiniu šokiu, kilusi iš Azijos žemyno ir vėliau pritaikyta japonų menininkų. Trečiasis - „Utamono“ - šokamas pagal dainuojamą muziką, kurios repertuarą sudaro populiarios japonų dainos ir kinų eilėraščiai. Įvairiais ilgos evoliucijos laikotarpiais politinės ir kultūrinės istorijos paženklintas Gagaku, kaip ir anksčiau, perduodamas iš magistrų į mokinius Imperatoriškųjų namų agentūros muzikos skyriuje. Meistrai dažnai yra šeimos, giliai persmelktos šio meno, palikuonys. Svarbus japonų identiteto kultūrinis vektorius ir Japonijos visuomenės istorijos kristalizacija. Tai taip pat galimo santuokos tarp daugelio kultūrinių tradicijų demonstravimas, kad būtų pagimdytas unikalus paveldas, nes daugelį metų vyksta nuolatinis poilsio procesas. |  | ||
| Čakkirakas | Įsikūręs pusiasalyje kanagavos prefektūra Japonijos centrinėje dalyje, Japonijos mieste Miura turi karinį uostą, atsiveriantį į Ramųjį vandenyną, ir antrą uostą, kuriame telpa praplaukiantys laivai. Miuro gyventojai, inicijavę jos uostuose apsistojusių šokių kituose miestuose, pradėjo čakkirako tradiciją, skirtą švęsti Naujuosius metus, pritraukti gerovę ir užtikrinti gausią žvejybą ateinančiais mėnesiais. XVIII amžiaus viduryje ši praktika virto spektakliu, kurio tikslas buvo pademonstruoti vietinių jaunų mergaičių talentus. Kiekvienais metais, sausio viduryje, šventykloje ar priešais bendruomenės namus šoka nuo dešimties iki dvidešimties jaunų mergaičių, apsirengusių spalvingais kimono, jas lydi grupė nuo penkių iki dešimties 40–80 metų moterų, dainuojančių kapelą. ... Pagal šokius jaunos merginos stovi dviem eilėmis akis į akį arba ratu; kartais jie priešais veidą laiko vėduokles ar net plonus bambuko stiebus, kuriuos suglausto vienas prieš kitą. Šokio pavadinimas Chakkirako sukelia garsą, kurį šie strypai skleidžia susidūrę. Iš motinos dukrai perduotas Chakkirako pasikvietė didelį šimtmečių senumo dainų ir šokių repertuarą. Kaip pramogos elementas, tai taip pat priemonė dar kartą patvirtinti atlikėjų ir jų bendruomenės kultūrinį identitetą. | | ||
| Yuki-tsumugi, šilko gamybos technika | „Yuki-tsumugi“ yra japoniško šilko audimo technika, dažniausiai sutinkama miestuose Yuki ir Oyama, ant Kinu upės kranto, į šiaurę nuo Tokijas. Regione vyrauja švelnus klimatas ir derlinga žemė, yra idealios sąlygos šilkmedžio auginimui ir serikultūrai. „Yuki-tsumugi“ metodika naudojama gaminant pongiją (dar vadinamą laukiniu šilku) - lengvą, šiltą audinį, pasižymintį būdingu lankstumu ir minkštumu, tradiciškai naudojamą kimonoms gaminti. Audinio gamyba apima kelis etapus: rankomis verpiant šilko siūlą, rankomis darant sruogas prieš dažant siūlus, kad būtų padaryti raštai, tada šilką audžiant ant nugaros diržo audimo staklių. Šilko siūlas, naudojamas verpalams „Yuki-tsumugi“ gaminti, gaunamas iš tuščių arba deformuotų šilkaverpių kokonų, netinkamų šilko siūlams gaminti. Šis perdirbimo procesas vaidina svarbų vaidmenį užtikrinant papildomą pragyvenimą vietos bendruomenėms, kurios praktikuoja serikultūrą. Tradicinius „Yuki-tsumugi“ metodus perduoda „Honba Yuki-tsumugi“ audimo technikos išsaugojimo asociacijos nariai. Ši asociacija siekia išlaikyti verpimo, dažymo ir audimo tradicijas, perduodamas iš kartos į kartą bendruomenėje. Tai skatina perduoti „Yuki-tsumugi“, keičiantis praktine patirtimi, mokant jaunus audėjus ir demonstruojant. | | ||
| 2 Kumiodori, tradicinis Okinavos muzikinis teatras | Kumiodori - japonų scenos menas, praktikuojamas Okinavos salyne. Remiantis tradicine Okinavos muzika ir šokiais, jame yra elementų iš pagrindinių Japonijos salyno salų, tokių kaip Nogaku ar Kabuki, ir iš Kinijos. „Kumiodori“ repertuare pasakojami istoriniai įvykiai ar legendos, pritariant tradiciniam trijų stygų muzikos instrumentui. Tekstai turi tam tikrą ritmą, paremtą tradicine poezija ir ypatinga Ryukyu skalės intonacija, ir yra interpretuojami senovės Okinavos kalba. Aktorių judesiai primena pythoness tradicinių senovės Okinavos ritualų metu. Visus vaidmenis atlieka vyrai; scenoje naudojamose šukuosenose, kostiumuose ir rinkiniuose naudojami specialūs metodai, kuriuos galima rasti tik Okinavoje. Poreikis stiprinti perdavimą paskatino „Kumiodori“ aktorius sukurti tradicinę „Kumiodori“ išsaugojimo draugiją, kuri rengia aktorius, gaivina apleistas repertuaro dalis ir reguliariai rengia pasirodymus. Be klasikinių kūrinių, kurių pagrindinės temos yra lojalumas ir filialinė pareiga, buvo sukurti nauji kūriniai šiuolaikinėmis temomis ir choreografijomis, tačiau išlaikant tradicinio Kumiodori stilių. Kumiodori vaidina svarbų vaidmenį išsaugant senovės Okinavos žodyną, taip pat perduodant literatūrą, scenos meną, istoriją ir etines vertybes. |  | ||
| Sada Shin Noh, šventas šokis Sados šventovėje, Shimane | „Sada Shin Noh“ yra ritualinių apsivalymo šokių serija, atliekama kasmet rugsėjo 24 ir 25 dienomis Sada šventovėje, Matsue mieste, Šimane prefektūroje, Japonijoje, kaip ritualo dalis. gozakae skubančių kilimų pakeitimas. Šokiai atliekami norint išvalyti naujus skubėjimo kilimus (goza) ant kurio sėdės globos dievybės šventovės. Kilimėlių pakeitimo tikslas yra pritraukti jų naudą bendruomenei. Šventovės viduje tam skirtoje scenoje atliekami įvairūs šokiai. Kai kuriems šokiams šokėjai nešioja kardus, šventas medines lazdas ir varpus; kitiems jie dėvi kaukes, imituojančias pagyvenusių vyrų ar dievų veidus, ir atgaivina japonų mitus. Ritualinio šokio metu gozamai, šokėjai, prieš aukodami dievams, laiko skubančius kilimus, kad juos išvalytų. Aplink sceną susėdę muzikantai lydi šokius savo dainomis ir instrumentais (fleitomis ir būgnais). Kai kurie žmonės mano, kad „Sada Shin Noh“ turėtų būti reguliariai atliekama siekiant atgaivinti dievų globėjų galią ir užtikrinti turtingą bei taikią žmonių, jų šeimų ir bendruomenės ateitį. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
